《中国哲学简史》读后感
品味完一本名著后，大家心中一定是萌生了不少心得，何不写一篇读后感记录下呢？那么我们如何去写读后感呢？以下是小编收集整理的《中国哲学简史》读后感，欢迎阅读与收藏。
《中国哲学简史》读后感1
在工作闲暇，我见缝插针读了冯友兰先生的《中国哲学简史》。中国历史浩淼，各个时期思想家数不胜数，各种思想各有所异，又有某种必然的相通。读完后没有对某种思想的深切认同，亦没有对某种思想的强烈反对。有些思想似是似非，深奥难解，读后仍深感理解不够到位，于是记忆便逐渐恢复模糊。闭起眼再做回味，有两点似乎和哲学本身并无大关系的特点却记忆犹新。
首先是本书的框架。作者几乎开门见山的将中国哲学以内容做了分类，并告诉了读者每种思想的起源，尽管借用的是汉代学者刘歆的话——-儒家者留盖出于文士，墨家者留盖者出于武士，道家者留盖出于隐者，名家者留盖出于辩者……接下来便按章节将各种思想娓娓道来。这种分类更让人感到中国哲学的历史悠久和广博。可以看出，中国哲学早在两三千年前的春秋战国就形成了各个学派，并且已经比较成熟，而西方的哲学鼻祖苏格拉底及其思想的出现已比我们的祖先整整晚了几百年；春秋战国时期，我们祖先的思想可以用“百家争鸣”来形容，而西方哲学早期出名的无非苏格拉底，柏拉图，亚里士多德三代而已，只有文艺复兴后的西方近代哲学才可跟春秋战国时期的中国“百家争鸣”媲美。但西方有学者竟声称“中国并无哲学，即使所谓的哲学也太过功利”。真想把四库全书硬塞到这些人的脑子里，然后他们就可以闭嘴了。
其次是作者对哲学著作被翻译的态度。原文表明这种态度用了四个字“语言障碍”。意思是任何哲学著作只要被翻译成另外一种语言，就好比馒头被嚼碎后味给他人，其中的味道已全无，那是语言本身的一种障碍。我颇同意这种翻译所带来的让人痛心的后果，而这又是人类传播不同语言的文明所必须要采取的方式。或许这四个字被说成是“语言缺陷”更准确些。语言的确有着非常强的专一性，一种语言对应着一种思维模式，一种语言对应着一种文化。任何一种语言所表达的东西如被翻译成另一种语言，都是一种极大的错位。尽管这是现行唯一可行的不同语言间文化的传播方式，我还是无法接受。我以为，不光是哲学，包括其他一些领域也类似，尤其主观性较强的`学科，犹如文学，宗教，同样不能被翻译，最好去读原著。
这么多年，我所读过被翻译的外国著作极少，能想起来的也就是大学时代所读的村上春树的一些作品，什么《挪威森林》《舞舞舞》《寻羊冒险记》……有些连名字现在都已忘却，还有一些晦涩的西方哲学。读这些书时，总会觉得别扭，总怀疑自己的所感所悟和原著会有差别。曾经尝试着去读原版的英文书籍，尽管自己英语水平还基本能胜任，但只能勉强了解表面的意思，远没有读汉语书籍的那种意味深长，淋漓酣畅。时日已久，便慢慢丧失了对外国著作的兴趣。这是我的一点小遗憾，西方的语言和思维一定有着其自身的优势，否则，西方人在近代也不会发展如此迅猛，也不会无论从自然科学，还是社会科学均超越了国人。很羡慕林语堂，钱钟书那样学贯中西的鸿儒，这些精通外语的大师在思维上的活跃和深刻，可能是我们常人所无法体会的。在十八九岁的时候我有个愿望，我希望自己能有机会去学习德语，并精通地掌握，然后就可以去贪婪地阅读德语哲学著作了，因为在那个年龄，康德，黑格尔，马克思，尼采，叔本华，海德格尔是我佩服崇拜的哲学家，尽管当时对于他们的著作，我连两成都无法读懂，越是这样，便越发产生崇拜和敬畏之情。但当时学习压力大，博大的物理学在大学四年里消耗了我的大量精力，那个诱人的愿望也慢慢化为泡影。
事隔多年，还有很多东西被这本书唤醒，但印象最深的便是其清晰的结构以及作者对语言和翻译的态度，这也是我所读过所有哲学史中最难忘的一本。
《中国哲学简史》读后感2
近日，我重温了冯友兰先生的《中国哲学简史》（冯友兰著，涂又光译，北京大学出版社20xx年版），再次感受了诸子百家的深刻哲理和睿智思辨。合上卷本、纵观历史，我们可以清晰地看到中国哲学思想经历了由分化到融合的过程。正如书中所分析，周朝后期中央权威下降，官师一体走向官、师分离，由此产生了诸子百家哲学思想，按西汉时期著名学者刘歆所分析，“儒家者流，盖出于司徒之官……道家者流，盖出于史官……阴阳家者流，盖出于羲和之官……法家者流，盖出于理官……名家者流，盖出于礼官……墨家者流，盖出于清庙之守……纵横家者流，盖出于行人之官……杂家者流，盖出于议官……农家者流，盖出于农稷之官……小说家者流，盖出于稗官……”。随着秦、汉中央集权统治的建立与巩固，儒家从诸子百家之中脱颖而出，成为官学，并在发展过程中逐渐汲取其他各家以及外来的佛家思想所长，在宋朝时形成了儒释道合流的新儒学。通过不断融合实现完善发展的中国哲学思想体系，系统地回答了如何处理人与自身、人与他人、人与社会、人与自然的关系。
关于人与自身的关系：修身养性、追求幸福。无论是作为入世哲学的儒家，还是作为出世哲学的道家，都非常注重人与自身的关系。儒家追求的完美人格是“内圣外王”，首先需要做到内圣，就需要注重内在修炼，修炼的重点是“诚意正心、格物致知”。方法论上，新儒家“陆王心学”引入了佛学中禅宗顿悟的方法，“先立乎其大者”（例如“仁”）然后以敬存之，强调通过“格物正事”实现“致良知”；新儒家“程朱理学”则强调尊“理”养“气”，“气，使人各不相同”，并认为通过个体自由自在地遵“理”行事可以实现个体快乐。道家更关注于人如何获得自身幸福，通过追求个体自由自在地发展实现相对幸福，通过“以理化情”实现绝对幸福。
关于人与他人的关系：仁者爱人、兼爱非攻。儒学的核心是“仁”，所谓“仁者，爱人”，强调的是在与他人相处过程中对他人的博爱，并且这种博爱由孔子时期分为“君子”、“小人”有差别的爱演变成了孟子时期无差别的爱。道家虽然不主张损害自己利益去关爱他人，但也反对损害他人利益。就连武士阶层出生的墨家，也强调主张“兼爱”，并将武力使用限制在以自卫为主的“非攻”范围。
关于人与社会的关系：家国天下、内圣外王。正如前面提到，儒家追求的完美人格是“内圣外王”，政治理想是“家国天下”，路径是“齐家、治国、平天下”，方法是构建一套以“礼”（对君子）和“刑”（对小人）为核心的人伦和社会治理体系（例如三纲五常等）。然而，现实中，“内圣”的人，未必能成为“外王”，例如，奉行“仁义”的宋襄公失败了、而奉行武力攻伐的秦始皇却成功了。对此，儒家给予的“内圣外王”的解释是：“内圣”可以为“外王”，“内圣”是“外王”最理想的人选，但“内圣”不一定最终成为实际的“外王”。由此，我们可以更深刻地领会“穷则独善其身，达则兼济天下”、“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”的真谛，无论在什么状态、无论在什么职位，我们都需要尽力做到“内圣”、主动做好自己、承担好自己的职责，这本身就是在践行“家国天下”的梦想。
关于人与自然的关系：天人合一、知行一体。儒家在早期并未注重人与自然的`关系，强调的人与自身、人与人、人与社会的关系。随着儒家与道家、佛家的融合，新儒家的“程朱学派”将道家“道”的理念引入儒家，强调“天理”，人的行为应遵循天理，实现“天人合一”。新儒家“陆王学派”的代表人物王守仁则将宇宙视为一个精神的整体，“心即理也”，通过不断地实践来实现“致良知”。而道家则认为“道法自然”，注重探究自然的运行规律“常”。
中国哲学根植于中国社会环境，是中国文化的基石。通过阅读冯友兰先生对中国哲学发展历程的回顾，我们可以看到，儒家提供了对人与自身、人与他人、人与社会的系统解释，然而，作为中国哲学主流的儒学并未真正解决人们的动力问题。早期儒学认为一切天定，要求人们“尽人事、听天命”，新儒学认为遵循“天理”、“良知”，但并未解决“天命”、“天理”、“良知”是什么、为什么要遵循的问题。在激励约束机制上，采用外部的“礼”、“刑”对人们不符合社会规范的行为予以规范矫正，缺乏可靠的、分散在个人身上的自我监督约束机制，这样必然导致社会监督成本过高、效果不甚理想。为解决这一问题，中国的道教和佛教提供了补充，根据道教，个人自觉修身可以实现长生不老；根据佛教，个人据礼行事、遵纪守法是前生“业”的“果”和来世“果”的“业”。事实上，我们知道，促进资本主义快速发展的新教伦理的核心动力机制也是建立在个人基础上的——为了赎自身的“原罪”。当前，我们国家正处于实现中华民族伟大复兴的关键历史时期，整体国力的显著增强需要强大的国家文化软实力支撑，需要构建适应我国当前历史发展阶段的、统一的、强大的、以社会主义核心价值观为指引的主流哲学思想体系。如何基于个体自我监督而非社会监督建立这一思想体系的核心动力机制，是需要解决的一个重要问题。建立这一思想体系的另一个重要问题就是如何因应当今中国面临的新环境、新形势和新变化。
当今中国，日新月异。与高度稳定的传统农业社会相比，我们当前所处的社会环境已经发生了深刻的变化。随着新型工业化、新型城镇化进程的快速推进，我们的主要生产方式已经从以家庭为单元的农业经济转向以大规模组织生产为单元的工业经济和服务经济，人们的社会组织方式和生活方式也产生了重大变化，家庭在中国哲学中的地位和作用势必下降，与此对应，集体、组织和单位在中国哲学中的地位和作用势必上升。同时，随着独生子女政策的影响显现，家庭这一概念的内涵和外延也在发生变化，家族在中国哲学中的地位和作用势必下降。此外，由于互联网、物联网、移动互联网等新兴信息技术的兴起和发展，人们的生活方式也正由基于血缘的家族生活方式向基于共同社区和基于共同兴趣的社会网络生活方式转变，由此，人们的自我修养不可避免地受到他人的影响，人与他人、人与社会的关系也必将呈现出越来越鲜明的“去血缘”、“去家族”化。最后，随着现代科学的迅猛发展，超道德力量对人们的影响越来越弱，人们在处理人与自然关系时越来越理性、越来越追求探寻规律性而非神秘力量。这些新变化，对中国哲学的进一步发展完善提出了新的要求。
然则，解题者谁？
《中国哲学简史》读后感3
春秋时期，百家争鸣。后来的历史学家尝试对“百家”进行分类，司马迁的父亲司马谈将那些哲学家们分为六个主要学派，再后来的刘歆根据各家的历史起源，分为十家。但无论怎么分墨家都是其中的一个大学派。虽然后来儒家更符合统治者在思想上统治人民的要求，道家更满足统治者长生不老的愿望，都成为主流的学派，但我认为墨家与他们有着一样重要的地位。
墨家的首领被称为巨子，而墨子墨翟就是第一任巨子。墨家的门徒自称墨者，在巨子的领导下，有严密的.组织和严格的纪律。墨客们大多为“侠”，即武士，也是战争艺术专家。儒与侠都源于依附贵族的“家”，但到了后来，儒大多出身于中上层，而侠多出身于下层，所以他们对待事物的观点自然有不同。这种不同发展成了墨家对儒家的批评，这种批评加上他们对本阶级的职业道德的发挥与辩护，就构成了墨家哲学的核心。
墨子是孔子的反对者。孔子认为正当合理的西周的传统制度，礼乐文献，在墨子看来都是不正当的。墨子主要在四个方面批评了儒家思想。
（1）儒者不相信天鬼存在，"天鬼不悦"。
（2）儒者坚持厚葬，父母死后实行三年之丧，因此把人民的财富和精力都浪费了。
（3）儒者强调音乐，造成同样的后果。
（4）儒者相信前定的命运，造成人们懒惰，把自己委之于命运。墨子持有下层人民的观点，为了让人民接受墨家思想，墨家是信鬼神的。然而墨家信鬼神却反对厚葬，这似乎有一点自相矛盾，真的是这样的吗？其实不然，墨家信鬼神只是为了推广自己的学说，而反对厚葬，这种以民为本的思想才是真正的墨家哲学——兼爱。
墨客们大多是武士，都有职业自带的那种侠义精神，再加上墨家组织的特殊性。墨家便成为了一个能进行军事活动的团体，这是有助于他们实践与执行“兼爱”“非攻”思想的。《公输》所记载的墨家帮宋国抵抗楚国入侵，墨子只身深入敌营劝说楚王，就是一个很好的例子。这也体现出墨家与游侠们的不同。一是墨家不会为了酬劳而参加战争。他们强烈反对“不义”的战争，所以他们只愿意参加“正义”的反侵略战争。这也是为什么墨家注重研究守御之术而不是攻城之术。二是墨家不仅仅有侠义精神，他还详细阐述的这种道德精神的合理与正当，并将其发展成一个学派。
关于墨家的兼爱，很多人让为这是一种无条件付出，过于理想化的爱。实际上不完全是这样。兼爱最早出现在侠这个团体内，侠客之间的有福同享，有难同当，就是兼爱。后来墨子把这一概念延伸到人民上，即天下每一个人都应该无差别地、无条件地爱别的一切人。墨子认为是否对国家人民有利是这一价值判断的标准。
墨子所致力于实现的兼爱，是他对理想世界追求的体现。也许理想世界无法实现，但墨子的努力也会让天下多一点爱，这才是他令人尊重的地方，这也是我认为墨家同儒家、道家一样重要的原因。
《中国哲学简史》读后感4
很多人都在质疑中国古代有没有哲学。我们每每想到哲学的时候，脑子里出现的都是苏格拉底、亚里士多德、柏拉图这种欧洲面孔。冯友兰先生的《中国哲学简史》给了我们很好的答案——中国哲学博大精深。
在中国古代，研究哲学并不是一个职业，所以我们的哲学思想也不像西方那样成体系化。但当我们打开《老子》，全书只有约五千字，不会长于杂志上一篇文章，可是从中就能见到老子哲学的全体。也就是说儒家、道家、墨家、法家、佛学、阴阳家这些诸子百家的学说构成了中国复杂的哲学史。
看了这个简史也对我国古代哲学的发展有了一定的认识。中国哲学是在辩证中成长的，比如儒家的入世、道家的出世，儒家讲究“有用”，以积极的态度为人处事，讲求升官发财光宗耀祖；修身齐家治国平天下。而道家则讲究“无用之有用”，讲求道是无名的，同时一切有名都是由无名而来。老子说“无名天地之始，有名万物之母”。我们不能说儒家道家孰对孰错，只能说是用不同的.态度去面对生活，不同的思维看待这世界。
中国的哲学就在不同学派，不同思想的冲撞中茁壮成长，又如儒家和法家，儒家的观念是理想主义的，法家的观念是现实主义的，儒家主张治理百姓应当以礼以徳，不应当以法以刑。他们坚持传统的治道,却没有意识到当初实施此道的环境已经变了。这也是儒家总是指责法家卑鄙、粗野，法家总是指责儒家迂腐、空谈的原因吧。
墨家也对儒家进行了批评，墨子认为儒家有四个弊端：不相鬼神；坚持厚葬；讲究音乐；相信命运。这些批评显然是由于儒、墨的社会背景不同，孔子如此提出是希望能改正对鬼神的信仰；而第四条，儒家认为命是指人们所能控制的范围之外的东西，改变不了又何必强求，而墨家却认为把自己委之于命运会让人们懒惰。
儒家和墨家对于“爱”的观点也不一样，墨家讲究爱无差，儒家则是要求爱有差。《孟子》里面有一句话：“信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻人之赤子乎。”对于兄之子的爱自然会厚于对邻人之子的爱。墨家则不然，他讲求爱别人和爱父母应当是同等的，就是我们常说的“兼爱”。
在人性的向善与向恶中孟子与荀子也产生了分歧，孟子认为人性向善，他说“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”他认为人与动物的区别就是有了“仁义礼智”这四德。而荀子却认为“人之性，恶；其善者，伪也。”伪，就是人为。孟子认为“仁义礼智”这四德是天生的，而荀子所说，人生来毫无善端，相反的倒是具有实际的恶端。
不能说这些诸子百家的学说谁对谁错吧，都有可取之处，也都有落后的地方，我们应当取其精华，去其糟粕，辩证地把中国古代哲学的思想继承下来。
《中国哲学简史》读后感5
这本书是是冯友兰先生任教宾夕法尼亚大学期间所著，意在向美国介绍中国博大精深的哲学思想，所以其风格便是通俗易懂，作为中国哲学的入门书籍是再好不过的了。此书与很多哲学书籍若不是太专业，就是通俗到了乏味，没有价值的地步不同，它堪称是第一本对中国哲学，从古代的孔子直到今日，进行全面介绍的英文书籍。
读这本书的时候，我们会发现，中国哲学的内涵远远超过孔子和老子，或儒道两家著述所涵盖的范围。在二十五个漫长的世纪里，凡西方哲学家所涉及的主要问题，中国的思想家们无不思考过。还应看到的是：在多少世纪里，哲学家们所属的学派，尽管还继承了自古以来的名称，其思想内容却随时代的变迁而十分不同了。举例来说，如果孔子像佛家轮回理论所说的那样，转世到十二世纪朱熹的同一时代，他大概很难想到，朱熹的思想竟成为当时正统的儒家思想。
人不一定应当是宗教的，但他一定应当是哲学的。
曾经与一位很敬佩的长者讨论人的信仰问题，他说：“人要是没有信仰便是衣冠禽兽，有权有势者是衣冠禽，无权无势者便是衣冠兽。”并解释说：“有些人在伤害了别人后不会内疚，没有负罪感便是因为没有信仰”。他所指的没有信仰便是没有加入宗教。他的这句话久久以来萦绕在我的耳旁，使我的内心难以平静。然而这本书的第一章便解决了我的这一问题。随着科学的发展，宗教的权威逐步降低，很多人变得不信宗教了，维护传统的人为此感到悲伤，为那些不信宗教的人们感到惋惜，认为他们已经堕落。如果除了宗教，别无获得更高价值的途径，的确应该惋惜他们。放弃了宗教的人，若没有代替宗教的东西，他们也就丧失了更高的价值，只能把自己陷身于尘世事务，而与精神事务绝缘。这也是我所担心害怕的。然而我们不能忘记哲学的存在，它为人类提供了获得更高价值的途径—一条比宗教提供的途径更为直接的途径。因为在哲学里，为了获得更高的价值，无需采取祈祷，礼拜之类的迂回的道路。通过哲学而获得的更高价值，比通过宗教而获得更高价值，甚至要纯粹的多，因为后者混杂着想象和迷信。在未来的世界，人类将要以哲学代替宗教。这是与中国传统相结合的。人不一定应当是宗教的，但他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，便能够正视宗教的洪福，最重要的是通过哲学能够获得更高的价值。
其言必信，其行必果，已诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困。
墨子篇是我印象最深的一篇，墨者也是我很羡慕，很钦佩的一群人。墨者来自于周代天子，诸侯，奴隶主手下的军事专家，因为周代后期奴隶制度的解体，他们丧失了爵位，流散各地，谁雇用他们就为谁服务，所以也被称为“游侠”，《史记》说他们“其言必信，其行必果，已诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困”（《游侠列传》）。这是游侠的职业道德，大部分的墨学便是这些道德的发挥。然而墨子及其门徒却与普通的游侠不同，普通的游侠只要得到报酬，或是受到主人的恩惠，那就不论什么仗都打；墨子及其门徒则不然，他们强烈反对侵略战争，所以他们只愿意参加严格限于自卫的战争。这也是他“非攻”思想的表现。
墨子哲学中最重要的思想是“兼爱”，这也是其思想的中心概念。按墨子的意思兼爱便是仁，义，这也正是游侠职业道德的延伸，在墨者的团体内是真正的“有福同享，有难同当”（这也是后来的侠客们常常说的话）。令我羡慕的这一点不光表现在墨者团体中，更表现在他们对待朋友的时候，他们“必为其友之身若为其身，为其友之亲若为其亲”，他们愿意为朋友做到他们能做到的一切。这能不让生活在如今这个物欲横流的社会的人们羡慕吗。当然墨家兼爱的思想不止对个人为人处世方面有利，对全天下也是很有利的，特别是对构建我们朝思暮想的
和谐社会，和谐世界更是意义非凡，用墨子的话说，“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”（《兼爱中》）试想要是墨家思想够在全中国甚至全世界得到推广，那哪来的世界大战，哪来的朝核，伊核问题，哪来的^，那样的话哥本哈根大会也不会那么尴尬的闭幕了，解决全球气候问题那还不是很随意的事情。
心态决定一切
很早就听说过“心态决定成败”这句话，但我今天要说的`是心态不光能够决定一件事情的成败，甚至能够决定你这个人的一切。俗话说：“人无远虑，必有近忧”。人生一世烦恼，忧愁真的是不可计数，这些烦恼，忧愁来临的时候正是考验我们心态的时候，心态好了，一切都会风平浪静，心态不好便可能酿成千古罪恶。拿“”北京特大杀人案为例，如果李磊的心态足够的好，他就不会因为从小父母管教严厉，妻子争强好胜而长期积怨，最终杀妻灭子，刺死双亲，酿成震惊全国的杀人案。由此本应该幸福美满，令人羡慕的家庭一去不复返了。如果李磊能够懂得佛学的思想，用“有”和“无”去泯灭心中罪恶的火焰，用“业”的结果去督促放下手中的屠刀，这一惨绝人寰的血案便不会发生了。
以上我提到的这些仅是看过这本书后所思所想的一小部分，由于篇幅的原因，暂且写到这里。但不可否认，通过这本书，我不仅了解了中国博大精深的哲学思想，也对哲学产生了一定的兴趣，更重要的是通过这些哲学思想，引起了我更多的对于人生，对于名利，对于情感的思考，而所有的这些都会使我受益匪浅。
《中国哲学简史》读后感6
对中国哲学，我一向抱着“可远观不可亵玩焉”的态度。因为其浩瀚的思想，让人产生敬畏之心。当我捧起这本《中国哲学简史》时，这种感觉顿时释然。此书的作者，我国著名哲学家冯友兰先生，并没有使用令人望而生畏的专业术语，而是以深入浅出的语言进行讲述，让人一读之后，欲罢不能。冯友兰先生对哲学“入世”与“出世”的剖析让人心境豁然开朗。佛家说，生是人生苦痛的根源。柏拉图说，肉体是灵魂的监狱。这些归结起来仿佛是说，欲得到最高的成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离“生”。这种哲学，即普通所谓“出世的哲学”。另有一种哲学，注重社会中的人伦世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值，即普通所谓“入世的哲学”。
有人认为，儒家是入世哲学的.代表，并举例证明。孔子有个学生问死的意义，孔子回答说：“未知生，焉知死？”（《论语先进》）孟子说：“圣人，人伦之至也。”（《孟子离娄上》）照字面讲这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。从表面上看，中国哲学是入世的。因为中国哲学所注重的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂；是人的今生，不是人的来世。但冯友兰先生指出，从更广更深的角度而言，这种看法有失公允。中国哲学中的一个主要流派道家认为，生命是个赘疣，是个瘤，死亡是除掉那个瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。儒家所指的圣人，是不仅在理论上而且在行动上道德完美的人。他的人格是所谓“内圣外王”的人格，内圣，是其内在的修养成就；外王，就是其在社会上的功用。只不过儒家和道家的侧重点不同，儒家重“名教”（把各种社会关系规范化），道家贵“自然”（顺事物和人的本性）；儒家讲“天下兴亡、匹夫有责”，道家讲“采菊东篱下、悠然见南山”；儒家讲究三纲五常，道家讲求修身养性。儒家“游方之内”显得比道家入世；道家“游方之外”，显得比儒家出世。这两种思想看来相反，其实却相辅相成，使中国人在入世和出世之间，取得较好的平衡。入世哲学是强心剂，出世哲学是清醒剂，入世哲学使人关注社会价值，出世哲学使人关心自我的超越价值，入世哲学使人振奋，出世哲学使人安逸。入世和出世互补，进退相宜，这是中国人从入世和出世哲学中获得的人生智慧。冯友兰先生在“中国哲学的精神”中分析道，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提升人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。在为功名利禄所累和人心浮躁的今天，中国哲学思想也许是慰藉心灵的一剂良药。歌手李娜在出家时说过四句话：“人有四种境界：
一是衣食住行，那是人的原始阶段；
二是职业、仕途、名誉、地位；
三是文化、艺术、哲学；四是宗教。只有进入第四种境界，人生才闪出亮点。”进入第四种境界闪现人生亮点，对于我们凡人而言，未免有些要求过高和不太现实，但通过对哲学的修养来实现对人生较高层级的领悟，找到精神的家园，确是每个人人生的一种使命。正如冯友兰先生所言：“人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”
《中国哲学简史》读后感7
总感觉“哲学”是个很崇高的名词，是个充满科学权威的领域，令人仰视它。也许是这种思想先入为主，所以觉得这本书读起来非常费劲。说实话我并没有看完它，即使是看的一小部分内容也没有完全读明白，还需要进一步去学习。
通过阅读这本书，我们可以基本了解冯友兰先生的哲学思想，了解中华民族哲学思想、文化发展的历程，明白儒学之所以成为民族主流文化的根源，清楚各家思想的相互影响和促进。
正如书中所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。中国的哲学一直以来就在探索人的精神世界、探索性灵、探索情理、……，
我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。
孔子推崇“仁义”，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，这是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每念及此，人自然变得更爱自己的父母，子女和亲人，也同样自然地去爱护别人。若天下人都有此两心，人与社会也就会朝着和谐的方向发展。孟子认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，为官者理解了这个道理，懂得了人伦之道，自然要竭尽所能来促进人民大众的福利。
我想，把这“仁义”摆进教育里、放在教学中来看，首先便是爱学生了，这也是新课程改革中所提出的'以人为本、注重人文性的教育。给与学生人文的关爱，才可能与学生的心灵碰撞处绚丽的火花，教育教学才有了灵性和生命。其次，教师要用自己的“仁义”潜移默化地影响学生，将自己“仁爱”的品质传递给学生，从而纵横相传。
孔子在解释古代的典制、思想时，总是以自己对道德的理解去诠释古代的经书，注入些新的东西。这就是孔子和与他同时的其他儒生不同的地方，这使他成为一个学派的创始人。于我们千年之后的现代教师来说，如果我们还仅仅把教师的职业理解为“传道、授业、解惑”的层面，那就是固步自封了。经济的发展，时代的变迁，社会文化的膨胀无时不在警示着我们要不断充实自己、发展自己。
冯先生说，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。冯先生还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。冯先生说：“教的作用，就是使人吧事实上已经不同程度上在做的事做完全……一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”这一个看上去似乎不高的要求正凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中就不会再有遗憾，也就不会再有失望。我想，到了那时，我们的教学中也就不会存在“好生”与“差生”的概念了。
片面地说了些自己浅薄的想法，有点不知所云了。最后，借冯先生在书中的最后一句话来结束今天的发言：“人往往需要说很多话，然后才能归入潜默”。
《中国哲学简史》读后感8
作为道家第三阶段的代表人物，庄子沿袭了杨朱逃避的处世方法和老子揭示宇宙事物变化规律的企图，并由此衍生出自己对于“全生避害”的独立思想。只不过他的“避”并不是像扬子一样逃离人世、离群索居，而是创造出一套“取消自我”的理论。这种看似与天地自然融为一体的逃避，实质上不如称为一种“降维攻击”。
杨朱从百家争鸣的时代中感受到了深深的社会矛盾，进而开始逃避社会，逃避人与人之间的关系。这奠定了道家思想的中心，而到了庄子这里，他很大程度地将这种逃避发挥成了追求“绝对自由”。起初，受老子的影响，庄子把自己的思想重心放在生存之道上，譬如《养生主》中的“善刀而藏”，告诉人收敛锋芒；再入《达生》中“始乎故，长乎性，成乎命”，告诉人与物迁移的道理。但逐渐地，庄子发现再多的“养生之道”也不能在乱世中完全地保护一个人的性命，这只能让人获得“相对自由”，而若想获得他渴望的“绝对自由”，必须自己创造一个世界，这便是庄子的“降维攻击”。
庄子实现“降维攻击”的途径是进行了“思想升维”，他以一个更高的观点看待世间万物，建立了“视下”的体系，将自己与自然融为一体，仿佛达到了天人合一的境界。用今天的话说，此刻的庄子拥有了“上帝视角”。于是他才可以“齐物”，因为物我已然失去区别，天地一体；取消了自我，自然做到“无己、无功、无名”，于是他才可以达到“真逍遥”。
庄子的学说总是与现代自然科学有着异曲同工之妙。或许是因为它们都是通过追溯最古老和广大的时间、空间，从而定位到人类文化，以人类的智能性价值为切入点，探讨一个理想社会应有的样子。说回庄子思想上的“降维攻击”，他以这种传奇的方式使自己逃避到了高于宇宙万物的另一个空间中，也许这便是他的.哲学思想充满科学色彩的根本原因。
相比于陶渊明等“肉体隐者”，庄子这个“精神隐者”似乎隐退的更彻底。陶渊明只是成功躲避了官场的束缚而达到了“相对自由”，可庄子已然彻头彻尾地涤净了灵魂，达到了“绝对自由”。虽说二人都对自然抱有一种纯洁至极的崇敬，但陶渊明崇敬的是自然带给他的平淡稳定，而庄子所爱的却是参与到自然变化中去的乐趣。
在庄子对自由的追求中同时饱含着他对宇宙意识和个人意识的追求，这也是千百年来世世代代中国人未曾停止过的追求。幸而有庄子将它加入到中国哲学的议题范围当中，并向我们提出了这个问题最彻底的解决方式，即实现“思想的升维”。
《中国哲学简史》读后感9
看《中国哲学简史》看的非常吃力，不要说能读到什么，有什么领悟，能把这本书大致浏览一下翻一遍，都是件痛苦的事情。看这书最大的感觉就是，在这书之前，应该对百家各自的书籍有过涉猎，不然只是看对百家的归纳总结和评论，会让人措手不及，眼睛和心灵都饱受折磨。
在读这本书的时候，对儒家和道家稍微熟悉一点，是当年高考奠定的基础，为了高考，对《论语》、《孟子》、《庄子》的内容都有较为认真的学习，所以读这些的时候，感觉像遇到老熟人，至少知道其中大意和主旨。看了本书之后，发现自己以前的理解更加片面一些，没有将儒家作为一个体系去理解那些内容，更多的只是从字面意思去了解儒家思想。一个是从面到点的分析，一个是从点到面的探索，两个不同的境界，所探究出来的深意当然不可相比。比如“唯女子与小人难养也”，以前理解的小人，会跟现今社会上通俗理解的小人混为一谈，虽然知道这两个小人肯定不是一个意思，但我猜想现在通俗理解的小人，应该很大缘由是从这引申过去的。读完这本书我更加理解了这小人的含义已经此话的缘由。在儒家体系，遵循的是三纲五常（三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常：仁、义、礼、智、信。）的`伦理关系，而各阶级有有不同等级的，按照士、农、工、商各自排序。而小人是平民老百姓，是不在这序列以内的，他们没有获得教育的资源，不知道深明大义为何物，唯利益而趋，女子也是如此。所以孔子说，不要跟女子和小人讲道理，是讲不通的。
喜欢冯老对哲学的态度。一直以来都觉得高深莫测，哲学是可以给人新的知识的。但冯老说，哲学不是增加积极的知识，而是在于提高心灵的境界，获得高于道德的价值。这样，我感觉我对哲学可以更加大胆一些，应该不会将其束之高阁。
看完这本书，感觉更多的是对中国各种文化的一种解析、概括，而这些影响着每一位中国人的所思所想、处世哲学，有人认可儒家克己复礼，有人喜欢道家洒脱随心，有人喜欢名家善于辩论，也有人崇拜心学内圣外王。不同的思想会造就不同的人生，哪个信仰的多些，人生哲学就会往那个方向多靠一些。
《中国哲学简史》读后感10
这几天读了冯友兰的《中国哲学简史》，才发现自己对中国的哲学思想一窍不通。虽然看不懂，但从这本只有300页的书中，我感觉到了中国哲学思想在中华上下5000千年历史的发展脉络。
冯在书中讲述了儒家、法家、道家、名家、墨家。其实我也不知道怎么说。哲学的东西真的很难理解啊但是，他的这本书已经很容易理解了。是我见过的哲学书中最好读的。
这本书的第一句话:哲学在中国文化中所占的地位，一直与宗教在其他文化中的地位相比。我们可能知道中国哲学的重要性。
从这本书中了解八卦的由来，各思想学派的.发展历史，各学派的代表人物。中国哲学的精神，儒家文化为什么在中国有这样的地位，自我感觉各家的思想是相互吸收和参考的历史，哲学是否全部形成，哲学可能是这样。我认为任何时代的思想都会受到自己所处时代各方面条件的影响，尤其是物质方面的条件，经济基础决定高层建筑。哲学思想在经济发展中也有意无意地随着发展。
书中也讲到了一些东方哲学思想和西方哲学思想的区别，毕竟两者的物质、地理历史等各方面的基础都是不一样的，所以自然是有区别的。但是两者都是人类优秀文明的一部分，只有将两者优秀的成分结合起来才能利用，正如书中所说的中过哲学上负的方法与西方哲学正的方法相结合，才能产生未来的哲学。
自己完全没有水平，但幻想着抛砖引玉的效果！我希望每个人都能理解。也许当我第二次读这本书时，我会感觉到一些东西！
《中国哲学简史》读后感11
迄今为止，阅读《中国哲学发展简史》我用时最长。目前看了两遍：第一遍虽用心，但有好多地方不懂，很影响进度，于是就大致略看下去；第二遍边看边想边划，每一章节后及时做笔记。每到理解、慨叹之时，就翻到，看看冯友兰的照片。他眼镜中的道道“圈圈”，好像是树轮，蕴含着他的思考和哲学，折射出他对人类的贡献。他长长白白的胡须，是那样的温和、儒雅和健寿……对于大师，尤其哲学大师，我实在找不出什么语言来表达出我对他的崇敬，我只知道我会工作得更好，生活得更好，前方路清晰，坎坷中也会自然……什么对我来说好像都有了答案。事情分不出好坏了，因为好的会让我知道思考的正确，从而坚持；坏的会变为财富帮助我更快的成长……真不知道如何谈出我的收获，以下选择前天所看内容（第五六章），择其要义浅谈一点感受。
……看完孔子、墨子和杨朱部分之后，我突然感觉到古人和我们现人是一样的，当一件事物的真理出现之前，都是根据需要和自我认知，阐述自我之见，然后在互相认知和反驳中，在时间的推移和历史发展中，慢慢缕清或者整合出新的理论！历史证明，发展和进步就是在否定和探索中见证从而前进的。
孔子的思想，正名（名实相符，履行各自责任和义务）、仁义（仁指一切德性的总和。义指事之宜，即应该。43页）、忠恕（忠：推己及人的肯定方面；恕，推己及人的否定方面。44页）、知命（知天命，努力后的顺其自然）……孔子强调“忠恕之道”，也就是“絮矩之道”，以本人自身的尺度来调节本人的行为。用现在的话说，强调内在修养。
孔子之后的墨子就第一个反对孔子！理由是：儒者不相信天鬼存在，天鬼不悦。儒者厚葬，父母死后实行三年之丧，把人们的财富和精力都浪费了。儒者强调音乐造成同样的后果。儒者相信前定的命运，造成人们懒惰把自己委之于命运（墨子没有真正理解好孔子所说的命）。墨子哲学的中心概念是“兼爱”，“有福同享，有祸同当”，天下的每个人都应该同等的，无差别的爱别的一切人。孔子是文雅的君子，儒者几乎都是贵族阶级；墨子是战斗的传教士，是武士，是平民。他们的社会背景不同。墨子实行“兼爱”，力求统一。他除了利用宗教的制裁（天志和明鬼），还利用政治制裁！要有国家和国君，是天地的意志来设立的，一朝权在手，就把令来行。墨子的'名言“上同而不下比”，意思是说永远同意上面的，切莫依照下边的。墨子最早提出了国家的起源，主张统一，要不然人都会回到自然状态……
墨子之后杨朱，生于墨子和孟子之间，是道家第一个阶段的代表人，他又反对墨子的兼爱主张！他的基本观念是“为我”“轻物重生”！……再之后的孟子很厉害，他提出“人性本善”（仁义礼智，四端，人之所以异于禽兽，“庶民去之，君子存之”）和政治哲学（人是政治动物，只有圣人才能够成为真正的王。王道注重内德，霸道注重外力）。孟子高于孔子的地方，是将个人修养推广到治国的政治方面。在孔子那里，忠恕还只是内圣之道，经过孟子的扩展，忠恕又成为外王之道。
看到“孟子”部分，我很激动，似乎有曾经看到西方哲学史中读到“康德”的部分……阅读我国哲学发展史，目及所至，在彼此的冲突中，到孟子阶段时，使我仿佛见到黎明时的曙光，前进发展了一大步。
《中国哲学简史》读后感12
冯老不愧是理学传人，非常有理性，他认为，中国之所以有这样的哲学和思维方式，完全是因为地理的缘故。中国地处大陆，所以农业占主导，因为经验对生产大有帮助，于是人们迷信经验，因此有历史退化观;因为人被绑在土地上，故有家族意识;因为整天接触都是具体的事物，所以对抽象的东西特别感兴趣，于是整天讨论“有”鞍无”鞍道”鞍天”的……而欧洲海洋贸易发达，商业为主导，所以对“数”和“逻辑”特别敏感，抽象思维发达，一切都建立在抽象推理上的哲学自然对确定的东西又特别渴望，所以有了实证主义……“所谓仁者乐山，智者乐水，仁者寿智者动。用来描述东西两种文化很恰当，中国人善良，欧洲人聪明。”(大意)这多少有点史宾诺莎的味道，我们其实能自己自由决定的事情是没有的，上帝在通过自然法律把我们当成傀儡……
另外一点给我深刻印象的是，其实很多哲学并不是“原教旨”的，而更多是一种阐释和再造。或者叫做“修正”。就拿孔子来说，“原教旨”是什么已经无关紧要了，你怎么解释它才是重要的。孟子是一种阐释方式，荀子又是另一种阐释方式，但却一个是性善论一个是性恶论相互矛盾。不论是哪一派，也都在被后世继续阐释继续再造——程颢程颐都是同一个妈妈生的，生理上他们是两兄弟，哲学上他们是拜孔孟，却能发展出理学和心学两种截然不同的哲学观。哲学就是一棵大树，从最基本的那个根部不断分出枝桠最后形成郁郁葱葱的绿荫。
而且原来截然不同的学说系统都被人为了功利的目的不断糅合嫁接，产生种种怪胎。西方也一样，柏拉图，亚里斯多德都被宗教人士用来为教义作支撑，于是就有了圣·奥古斯丁和圣·多玛斯的神学……这就导致了两种学派的冲突和矛盾，古文学派和今文学派，其实就是“原教旨主义”和“修正主义”的争论，可见“修正”这种东西也是有利有弊，利的一方面就是“与时俱进”，弊的一方面就是一般都是曲解或附会前人的东西，以配合时代的要求，但是往往这种“时代的要求”同时也是“时代的烙颖，越是时髦的东西就越容易过时，(伟大的辩证法!)还不如什么都不解释，一本《论语》放在那里，让你们自个儿猜去吧!另外，古文学派和今文学派这种矛盾在西方同样存在，文艺复兴其实就是一种古文学派的突围。
还有一个印象深刻的就是佛家的三论宗，也叫二谛义，相当好玩。佛家认为，真理有两种，一种叫俗谛，一种比较牛逼，叫真谛，但是俗谛和真谛是会转化的.(再一次歌颂辩证法的伟大!)，主要是看你是处于那个境界。在第一个level里面，第一种真理是“万物皆有”，是个人都能理解，也就是唯物主义的论调，一切都是真的，物质第一性，不以人的意志转移，而人的意识只是大脑的机能和产物;而牛逼真理是“万物皆无”，人生如梦，都是人心的活动，类似柏克莱的观点，意识才是第一性的。但是这些真理统统都是第一个level而已，根据黑格尔的“否定之否定”，这时候会出现一个boss把以上两种观点统一起来然后秒杀之，这就是“万物非有非无”，类似于笛卡尔的二元论，意识是真的，物质也是真的，俩人都没错。
但是这也只是一种俗谛，而第二个level的真谛是什么呢?非“非有非无”!很绕吧，简单来说，就是说我们没必要执着于万物是“有”还是“无”，还是“非有非无”这一点，因为万物是不可以用“有”和“无”来描述的，因为“有”和“无”只是我们人类意识的概念，是我们意识的枷锁，而宇宙万物的存在形式并不能简单用“有”“无”来描述，它已经超越了我们能想象到的概念，就好像处于三维空间的人脑不能理解四维空间一样，用康德的话来说，它跟“上帝”一样，属于一种“超验”的东西，要想理解“万物”的存在方式，你自己首先不能处于“万物”之中，你必须跳脱出来，你做不到这一点，你不是上帝，所以你永远不能理解万物是怎么存在的。这才是第二个level的真谛。天碍…那么第三个level又是什么?对不起，没有了，第三个境界理应是终极的真理，但是这已经超越了人们概念的极限，也当然超越了语言，只能靠自己的顿悟了，而且即使悟到了，也没办法用语言告诉别人，只能“不可说”了，只能“拈花微笑”了，用道家的话来说，就是“道可道，非常道”。
《中国哲学简史》读后感13
2XX的盛夏至今，光阴何其匆匆！在学院一个又一个的日子，不知不觉快存满七年。高中语文教研员，这个常被戏称为“替人做嫁衣”的角色，在经历摸索、提炼，在尝遍酸甜苦辣之后，似乎走完了从喧嚣到平静的宿命。
懵懂不再，激情褪去，与“教研”的那份恩情是不是也会遭遇“七年之痒”？老实说，前一阵子，不能说心中没有倦怠。虽然一样在动口、动手、动脑，但动情的瞬间委实是少了、又少了下去。你的努力成全了别人的光芒，或者叫喊于众人之间，众人还你以敷衍甚或冷漠，那么，教研员们，我们的自我在哪里？当这些心灵的微光在脑海中划过的时候，我触碰到了自己的无助感和不高尚。
最近，有机会重读冯友兰的《中国哲学简史》，感觉居然一新。哲学是关于世界观和方法论的学说，而要深入理解之，阅历、契机皆不可或缺。很幸运，去年年末，在北京清华园的洗礼以及在南京师范大学后山流连时的诸多顿悟，已经为我从《简史》中获得精义设好了铺垫。于是，在儒家“内圣外王”的哲学世界里，获得了自我检省的最好机会，在道家乃至佛家在精神开释之下，也似乎找到了一条重新振作的道路。
“根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值”，冯氏的这句话对我们理解哲学有帮助，对我们借助哲学成为大写的人则得益更大。比如他所提炼的“内圣外王”四个字，可以启迪我们去准确进行教研员的身份定位。很多时候，我们要么冲得太前，要么退得太后，或者亢奋，或者萎靡，别人看不懂，自己的内心更是惶惑。实际上，中国历代圣哲都非不食人间烟火而终日山林漫游，独善其身的。内圣，是说他的内心致力于心灵的修养；外王，是说他在社会活动中好似君王。于前者，教研员要明白学习研究以及内涵提升的价值，话语权决定自你的人格魅力和学科素养；于后者，我们要懂得管理、指导之方法策略的重要性。两者一体两面，不分轩轾，不可或缺，我们要学习真正的圣人，不以处理日常事务为苦，相反地，正是在这些事务中陶冶性情，以培养自己接近圣人的品格。
《论语颜渊》篇中记载：樊迟问仁，孔子回答说：爱人。对于教研员来说，“内圣”最关键的，是要养成仁爱之心。一个人必须对别人存有仁爱之心，才能完成他的社会责任。因此，在《论语》里，孔子用“仁”这个字时，有时不是仅指一种特定的道德，而是泛指人的所有德性，品德完美便是“仁”一词的基本内涵。教研员常常躲在幕后，他之仁的实践首先要包含为人着想。“己欲立而立人，己欲达而达人。”换句话说，“己之所欲，亦施于人”。这是“仁”的积极方面，尽己为人谓之忠。然而，教研员之“仁”难在不仅“己之所欲，亦施于人”，还有另一方面，可称之为“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。儒家将这两方面结合起来，称作“忠恕之道”。“忠”和“恕”乃是人的道德生活的开头，也是它的完成。作为老师的老师，我们的内心要有衡量行为的一把尺，随时都在使用它来衡量别人和自己。实施“仁”，做一个忠恕有道的教研员其实不难，孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
“内圣”的路径在中国古代哲学中也有具体指引。《大学》所教导的自我修养方法，第一步便是“格物致知”，即对外界事物调查研究，扩大自己的知识；第二步是“用敬”，即专心致志，心无旁骛。现在，学院给教研员们创设的“格物”机会越来越多，但层出不穷的干扰和诱惑导致“用敬”越来越难。平衡两者关系，对所格之物善加取舍，是我们的当务之急。
相对“内圣”的'绵韧，“外王”因其刚性，最难坚持。当你刚刚从事教研工作时，会不知所措而处处有措，时间久了，挫折多了，渐而气馁，渐而无为。这种懈怠，与老庄之流的“无为”有很大的境界落差。我突然理解，道家名以“无为”，实则“有为”，而情绪低落者往往将“无为”做到表里如一，其实是很可悲的。
那么，坚持的动力从何而来？我想起了一个很有意思的故事：
有人问三个砌砖工人，“你在做什么？”第一个工人说，“我在砌砖。”第二个砌砖工人说，“我在赚工资。”第三个工人说，“我在建造世界上最美丽的房子”。
也许你会艳羡于第三个工人的梦想与成就，也许你会鄙弃前两者的低俗和短浅，实际上三者之差别，不在技术层面，而在境界层面。冯友兰将人生分为四等境界：一本天然的“自然境界”，讲求实际利害的“功利境界”，“正其义不谋其利”的“道德境界”，超越世俗、自同于大全的“天地境界”。在这四种人生的境界中，前两种都是人的自然状态，后两者是人应有的生命状态；前两个境界可以说来自天然，后两种境界则是人自己的心灵所创造的。哲学的任务是为了帮助人达到后两种境界，特别是“天地境界”，因为唯有经验哲学给人的宇宙情怀，人方始可能达到天地境界。当你进入“天地境界”，亦慢慢接近了“内圣”，不仅自信满满，激情洋溢，而且面对“砌砖”的枯燥，既可以心无旁骛，也能够拾级而上，从而“世上最美丽的房子”就在你的手上一层又一层地耸立起来，你的人生境界也就高在天地之间了。
读书亦是行路，借《中国哲学简史》，我对教研员的身份认识突破滞涩，顺利地抵达了又一个彼岸。在接下来的日子里，我将以“内圣外王”为训示，格物、用敬，去不断提升自己的人生境界！
《中国哲学简史》读后感14
中国哲学与西方哲学不同所在的很大一点就是中国哲学中模糊的逻辑概念，中国哲学家们确实从未尝试通过系统且完整的形式逻辑论述来阐明观点。但公孙龙通过汉字构建起的逻辑思维模式足以称得上是打开了中国哲学的逻辑大门，后期的墨家和道家才在此基础上发展出了一套独特的中国哲学逻辑体系。
公孙龙的思想理论多围绕着“名实关系”而展开，在百家争鸣的时代，出于论辩的需要，“名辩学”的地位陡然提升，以名家为中心的名辩思潮愈演愈烈。虽说当时大多数的思想家都认为公孙龙一类的“辩者”只不过是在单纯地玩文字游戏，但不可否认的是，这种无限趋近“纯粹理性”的思想无疑将中国哲学带入了新的世界。
公孙龙以“正名实”的思想为中心论题，在《名实论》中奠定了他的'学说中逻辑思想体系的理论基础，探究事物的同一性，确定事物的内涵和外延。接着，公孙龙在他“白马非马”“离坚白”等理论中进一步表现了逻辑思想的具体运用。公孙龙的思想理论对后世造成了极大影响，包括《易传》对《易经》中八卦概念的详细阐释和规定，还有后来《墨子》和《荀子》中“明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理”的主旨，都体现了名家这种辩证逻辑的影响。
中国早期的哲学逻辑很大程度上是对“天道”和“人道”逻辑关系的探索。譬如说，道家通过追求人的自由存在圣神的心理境界中接触“天道”，而儒家则渴望从社会伦理关系上找寻到“天道”。自名家以后，我们能发现，各家的思想观念都被内在的逻辑所驱使，不同的思想突然被联系在了一起，人们找到了一个理解百家思想的突破口，即不变的逻辑。
在哲学思想发展的相同时期，古希腊的哲学家们也开始将思想重心放在探讨思维过程本身恒定不变的规律上，这种不变的规律即为逻辑。从柏拉图的“理念论”到亚里士多德的“范畴论”，哲人们无一不渴望寻求到一种至真的理论，依靠它去解决万事万物所存在的一切问题。无论古今中外，人们对真理的追寻从未改变，而我们首先要明确，“真理”一定是建立在“逻辑”的基础上的，只有掌握了某些思维规律和客观规律，才能说得到了真理。
在对“天道”和“人道”的追求中，公孙龙确确实实为中国哲人的思维开辟了一块净土，他的思想对中国哲学理论的提出有着开创意义，同时，他的论辩技巧和逻辑推理方式也为后期中国哲学完善体系的建设奠定了深厚的基础。逻辑的缺失是中国哲学向来被人所诟病的方面，这也给了我们一定的启发，为新哲学的发展指明了方向。
《中国哲学简史》读后感15
“哲学”是一个西洋名词。古希腊哲学家把哲学分为物理学、伦理学和理论学三大部分。用现在的术语说，是指宇宙论、人生论和知识论三大部分。
中国当代著名哲学家、教育家冯友兰先生以西方哲学为参照系统，提出了自己的哲学观：“对于人生的有系统的反思的思想。”他以反思为中心话语，以人生为对象，认为“宇宙论、人生论和知识论都是从这个类型的思想产生的。宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出的舞台。知识论的出现，是因为思想本身就是知识。”
在冯友兰先生看来，哲学内容的各个部分是紧密相关的，比如人生论以宇宙论为根基，也连带知识问题，知识论可证宇宙论，三者“相即不离”“互有关系”。
《中国哲学简史》是冯友兰先生于1947年在美国宾夕法尼亚大学讲授中国哲学史时的英文讲稿，后经整理，于1948年由麦克米伦公司出版。在20xx年新星出版社整理的全新修订注释版本中，对照1948年英文原始版本进行了全面修订。在书中，冯友兰先生向我们展示了中国哲学的精神，并指出，我们现在的许多思想，所做的很多决策都深深受到哲学思想和各家学派观点的影响，潜移默化地改变着我们的生活。
很多研读者都有这样的同感：你或许不同意冯友兰的某些观点，但你绝对不会不明白他的观点。冯友兰先生认为：“儒家思想不仅是中国的社会哲学，也是中国人的人生哲学。”但是，他也能以严谨客观的态度对待其他各家学派的思想，以时代人的思想与倾向为我们阐明观点之中包含的思想内容。他总是以一种宏观的把握，一种与生活相联系的态度，向我们展现中国哲学史的脉络，为后人提供了可供选择的学术追问的可能性。
一直以来，哲学总给人一种晦涩难懂的感觉，而又各家学派自成一说，故以追求世界的本源、本质、共性，以确立哲学世界观和方法论为内容的社会科学著称于世。冯友兰先生从史学的角度，用一种宏观的视野，以时间为线索，为我们展现了中国哲学各学派包括儒家、道家、墨家等诸子的思想由起源到发展的清晰脉络。
在其整个发展过程中，冯友兰先生为我们呈现了一个中国古代纷繁复杂的世界中的一个文化盛世。春秋战国时期，诸子百家著书立说或是游走于各个诸侯之间，抒发自己的治国之道，或是学以致用，或是为战争和平而努力。冯友兰先生在对中国的哲学史向前推进作出精确阐明的同时，将思想与情趣相结合，让人发现哲学的思维也能在生活中展现出来。例如冯友兰先生在讲解公孙龙关于共相的学说是首先引出“白马非马”的命题，接着从三方面论证这个命题，以此引发读者的兴趣并进一步阐述“共相”的具体含义。
冯友兰先生在向我们展示一个中国哲学世界的同时，也向我们展示了哲人的宏大气度。他对自己肩负的责任十分明确，让人觉得中国的哲学史是在一个不断发展之中的过程。在命题“墨子：孔子的第一位反对者”中，站在一个旁观者的立场，在具体的内容中为我们对比了儒家和墨家在观点上的异同。
他概括地告诉我们，孔子对古代文明的态度是加以理性化、合理化，墨子则对古代文明持批判态度；孔子是以为文雅有修养的君子，墨子则是一位充满战斗精神的布道家。同时也指出，墨子对孔子的中心思想——仁义并没有提出异议。他或许在内心之中也对某一学派的观点具有倾向性，但却以一种科学的精神进行分析，向我们呈现出中国哲学在不同社会背景之下的发展。这种比较和分析不仅仅需要一种精神，更需要对于中国哲学发展史的'理论研究，一种纵横全面的思考和总结。这为我们提供了一种时代精神的思考方式和学以致用的学术兴趣。
冯友兰先生的《中国哲学简史》突破了哲学的晦涩难懂，将中国哲学融入历史，富合故事性的同时又富舍哲理性。中国哲学不同于西方哲学的魅力之美，与中国特殊的历史背景和传统文化是不可分割的。诸子百家的学说各自组成了中国哲学的必要部分。而串联这些学说的，则是历史这条主线。相比于西方哲学的神教旨主义，中国哲学更注重挖掘人的道德和精神。总的来说，中国哲学更能体现历史的韵味，令人沉醉。
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